试论中国园林的哲学内涵
中国园林是由建筑、山水、花木组合的、具有诗情画意的、供人颐养和游览的综合艺术品。世界有三大园林系统(中国、西亚、希腊)，美国植物学家威尔逊称“中国是世界园林之母”。中国园林以博大精深的艺术称誉于世界，她不仅涉及建筑、生物、文学等学科知识，还包含着丰富的哲学思想。传统的自然主义、玄学、宗教等哲学观念渗透到园林建设中，而以自然观和统一多样观最为突出，使园林成为中华文化的瑰宝。
园林艺术在于最佳运用自然因素，创建人类生活境域。崇尚自然是东方哲学的显著特征。园林虽是人为，宛自天开，多方胜景，咫尺山林，体现了东方的自然哲学。
明代造园家计成的《园冶》一书的根本趣旨在师法自然。他认为园林地有六类:山林地、城市地、村庄地、郊野地、傍宅地、江湖地。山林地最适合建造园林，江湖地最可巧妙利用。园林布局要因地制宜，顺理成章。他在《相地》一章提出选址的五个注意事项:1.看是否具有选景的条件，如山林、水系、道路；2.不仅要看地形(方圆扁正)，还要看地势(高低环曲)；3.重视水文与水源的疏理；4.重视建园的目的；5.重视原有树木的保存和利用。
选园的基本原则之一是模山范水，取材于自然，刻意缩小真实的自然，紧扣自然，追求自然之本源。园林与自然和谐，有分有合，浪漫不失天质，心境与自然之境相通，人本主义与自然主义有机统一。如:秦阿房宫仿银河景观，形成众星拱月之气势；五岳锦绣、桂林山水可浓缩于一园。
纵观中国园林发展沿革，不难发现:先秦园林以朴素为特征，如周代的灵囿。秦、汉的园林以宏大的规模为特征，如秦代的阿房宫、汉代的上林苑。从魏晋南北朝开始，园林以崇尚自然为特征。从南朝谢灵运的《山居赋》、庾信的《小园赋》、唐代柳宗元的《柳州东亭记》、白居易的《草堂记》、宋代李格非的《洛阳名园记》、周密的《吴兴园林记》、明代王世桢的《游金陵诸园记》可见一斑。从晋代开始，造园艺术由粗略地模仿山水转变到用写实的手法再现山水，山水、植物、建筑溶于一体。晋代石崇在洛阳建的金谷园、隋代杨广建的西苑、唐代王维建的辋川别业，都追求野致。
值得提出的是，中国的寺庙走出了喧闹的市区(西方的寺庙热中于在城内发展)，到大自然中追求自然景观与宗教人文景观的融合。杭州西湖边的灵隐寺、江西庐山的东林寺、南京钟山的栖霞寺、荆州的玉泉寺，都点缀在青山、碧水之中。北朝人杨衔之在《洛阳伽蓝记》有多处描述寺庙园林的自然特征，如景明寺“前望崇山、少室，却负帝城，青林垂影，绿水为文，形胜之地，爽垲独美。……房篁之外，皆是山池，竹松兰芷，垂列楷墀。含风团露，流重吐馥。”禅房在山野，有利于出家人修炼悟道、出神入化。
杭州西湖是一座大园林，沿湖“因其自然，辅以雅趣”。周边40多处小的风景园林，如聚星园、延祥园、玉壶园、屏山园、东花园都各有特色，与青山碧水相辉映。
园林返朴归真，范式自然。苏州沧浪亭依照中国地势西北高的特征，在园内西北堆山。《小方壶斋舆地丛钞》第四帙载佚名氏作《游沧浪亭》云:“明道堂高敞宏阔，诚为全园主屋，中悬《沧浪亭图》。厅后又有大山当之，为园中主山，名曰‘北亚’。由此蜿蜒向西，与山门内之山连属，山上四角石亭，上刻沧浪亭三字。”宋代沈括在梦中想往的就是回归自然，他自称三十多岁时做了一个梦，梦见一处“花木如覆锦”的山水之地，于是四方求购，终于在京口(今镇江东南)寻到“梦溪”，自建宅园，晚年在此完成了不朽名著《梦溪笔谈》。
宅居式的园林不尚雕饰，以朴实为美。清代高士奇在他的《江村草堂记》自称“因自然之园圃，不加缔构”“休闲容膝，足便野性”。
宅居式的园林大多因地制宜。清代袁枚坚持这一建园思想。他在《随园记》讲述随园的建造过程:“随其高而置江楼，随其下而置溪亭，随其夹涧为之桥，随其湍流为之舟，随其地之隆中而欹测也……皆随其丰杀繁瘠，就势取景。”他以“随”字命园，实道出了因循自然的哲学观。
园林置于大自然中，使人体验天人合一的意境。白居易在庐山筑寓园，他在《草堂记》自述:“仰观山，俯听泉，旁睨竹树云石，自辰及酉，应接不暇。俄而物诱气随，外适内应，一宿体宁，再宿心恬，三宿后颓然，嗒然，不知其然而然。”他在草堂使身心俱遗，物我双忘，如入仙境。
园林是读书悟道之处。宋代司马光在《独乐园记》自称“迂叟平日多处堂中读书，上师圣人，下友群贤，窥仁义之原，探礼乐之绪，自未始有形之前，暨四达无穷之外，事物之理，举集目前。”他在自建的独乐园静养，悉心推究古今四方的一切事理，终成旷世大儒。
历代许多园林的建筑名称和景点都有哲学内涵。如苏州沧浪亭有“明道堂”、“瑶华境界”、“见心书屋”、“印心书屋”、“仰止亭”。拙政园有“梦隐楼”、“志清处”、“意远台”、“得真亭”，这些都说明园林主人隐居而不失志，仍有抱负在胸。
园林旨趣在陶冶心性，逐除俗念，使思想净化，追求更高的境界。宋代苏舜臣在官场失意，就在苏州城南筑园，他在《沧浪亭记》自述:“予时榜小舟，幅巾以往，至则洒然忘其归，觞而浩歌，踞而仰啸，野老不至，鱼鸟共乐，形骸既适，则神不烦；观听不邪，则道以明，返思向之汩汩荣辱之场，日与锱铢利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！”由此可知，苏舜臣的心境在沧浪亭确实有了升华，他回眸官场，认为太“鄙”。在他看来，醉心于园林是促成这个转变的最好途径。他说:“人固动物耳，情横于内而性状，必外寓于物而后遣，寓久则溺，以为当然，非胜是而易之，则悲而不开。惟仕宦溺人为至深，古之才哲君子，有一失而于死者多矣，是未知所以自胜之道。”
园林之旨不仅仅在于提供游乐场所，还在于营造排泄积懑、反省人生的氛围。明代文征明在《王氏拙政园记》说拙政园的主人王献臣“盖终其身未尝暂去官守而即其闲居之乐也”。王氏筑园“正聊以宣其不达之志焉耳！而其志之所乐，固有在彼而不在此者。”文征明在园林休养，目的是调整人生价值取向、反思社会。仕途实在太险恶，旦夕可以罹祸，君子当明白穷达消长之理。“是故高官仕，人所慕乐，而祸患攸伏，造物者每消息其中。使君得志一时，而或横罹灾变，其视末杀斯世而优游余年，果孰多少哉？君子于此，必有所择矣。”这段话正是对《老子》“福兮祸所伏”思想的阐发，万物生长消息，福祸并存，得志难免遇祸，失意不失优游，人们在失意之后应善于调整自己。
明代造园家计成的《园冶》一书的根本趣旨在师法自然。他认为园林地有六类:山林地、城市地、村庄地、郊野地、傍宅地、江湖地。山林地最适合建造园林，江湖地最可巧妙利用。园林布局要因地制宜，顺理成章。他在《相地》一章提出选址的五个注意事项:1.看是否具有选景的条件，如山林、水系、道路；2.不仅要看地形(方圆扁正)，还要看地势(高低环曲)；3.重视水文与水源的疏理；4.重视建园的目的；5.重视原有树木的保存和利用。
选园的基本原则之一是模山范水，取材于自然，刻意缩小真实的自然，紧扣自然，追求自然之本源。园林与自然和谐，有分有合，浪漫不失天质，心境与自然之境相通，人本主义与自然主义有机统一。如:秦阿房宫仿银河景观，形成众星拱月之气势；五岳锦绣、桂林山水可浓缩于一园。
纵观中国园林发展沿革，不难发现:先秦园林以朴素为特征，如周代的灵囿。秦、汉的园林以宏大的规模为特征，如秦代的阿房宫、汉代的上林苑。从魏晋南北朝开始，园林以崇尚自然为特征。从南朝谢灵运的《山居赋》、庾信的《小园赋》、唐代柳宗元的《柳州东亭记》、白居易的《草堂记》、宋代李格非的《洛阳名园记》、周密的《吴兴园林记》、明代王世桢的《游金陵诸园记》可见一斑。从晋代开始，造园艺术由粗略地模仿山水转变到用写实的手法再现山水，山水、植物、建筑溶于一体。晋代石崇在洛阳建的金谷园、隋代杨广建的西苑、唐代王维建的辋川别业，都追求野致。
值得提出的是，中国的寺庙走出了喧闹的市区(西方的寺庙热中于在城内发展)，到大自然中追求自然景观与宗教人文景观的融合。杭州西湖边的灵隐寺、江西庐山的东林寺、南京钟山的栖霞寺、荆州的玉泉寺，都点缀在青山、碧水之中。北朝人杨衔之在《洛阳伽蓝记》有多处描述寺庙园林的自然特征，如景明寺“前望崇山、少室，却负帝城，青林垂影，绿水为文，形胜之地，爽垲独美。……房篁之外，皆是山池，竹松兰芷，垂列楷墀。含风团露，流重吐馥。”禅房在山野，有利于出家人修炼悟道、出神入化。
杭州西湖是一座大园林，沿湖“因其自然，辅以雅趣”。周边40多处小的风景园林，如聚星园、延祥园、玉壶园、屏山园、东花园都各有特色，与青山碧水相辉映。
园林返朴归真，范式自然。苏州沧浪亭依照中国地势西北高的特征，在园内西北堆山。《小方壶斋舆地丛钞》第四帙载佚名氏作《游沧浪亭》云:“明道堂高敞宏阔，诚为全园主屋，中悬《沧浪亭图》。厅后又有大山当之，为园中主山，名曰‘北亚’。由此蜿蜒向西，与山门内之山连属，山上四角石亭，上刻沧浪亭三字。”宋代沈括在梦中想往的就是回归自然，他自称三十多岁时做了一个梦，梦见一处“花木如覆锦”的山水之地，于是四方求购，终于在京口(今镇江东南)寻到“梦溪”，自建宅园，晚年在此完成了不朽名著《梦溪笔谈》。
宅居式的园林不尚雕饰，以朴实为美。清代高士奇在他的《江村草堂记》自称“因自然之园圃，不加缔构”“休闲容膝，足便野性”。
宅居式的园林大多因地制宜。清代袁枚坚持这一建园思想。他在《随园记》讲述随园的建造过程:“随其高而置江楼，随其下而置溪亭，随其夹涧为之桥，随其湍流为之舟，随其地之隆中而欹测也……皆随其丰杀繁瘠，就势取景。”他以“随”字命园，实道出了因循自然的哲学观。
园林置于大自然中，使人体验天人合一的意境。白居易在庐山筑寓园，他在《草堂记》自述:“仰观山，俯听泉，旁睨竹树云石，自辰及酉，应接不暇。俄而物诱气随，外适内应，一宿体宁，再宿心恬，三宿后颓然，嗒然，不知其然而然。”他在草堂使身心俱遗，物我双忘，如入仙境。
园林是读书悟道之处。宋代司马光在《独乐园记》自称“迂叟平日多处堂中读书，上师圣人，下友群贤，窥仁义之原，探礼乐之绪，自未始有形之前，暨四达无穷之外，事物之理，举集目前。”他在自建的独乐园静养，悉心推究古今四方的一切事理，终成旷世大儒。
历代许多园林的建筑名称和景点都有哲学内涵。如苏州沧浪亭有“明道堂”、“瑶华境界”、“见心书屋”、“印心书屋”、“仰止亭”。拙政园有“梦隐楼”、“志清处”、“意远台”、“得真亭”，这些都说明园林主人隐居而不失志，仍有抱负在胸。
园林旨趣在陶冶心性，逐除俗念，使思想净化，追求更高的境界。宋代苏舜臣在官场失意，就在苏州城南筑园，他在《沧浪亭记》自述:“予时榜小舟，幅巾以往，至则洒然忘其归，觞而浩歌，踞而仰啸，野老不至，鱼鸟共乐，形骸既适，则神不烦；观听不邪，则道以明，返思向之汩汩荣辱之场，日与锱铢利害相磨戛，隔此真趣，不亦鄙哉！”由此可知，苏舜臣的心境在沧浪亭确实有了升华，他回眸官场，认为太“鄙”。在他看来，醉心于园林是促成这个转变的最好途径。他说:“人固动物耳，情横于内而性状，必外寓于物而后遣，寓久则溺，以为当然，非胜是而易之，则悲而不开。惟仕宦溺人为至深，古之才哲君子，有一失而于死者多矣，是未知所以自胜之道。”
园林之旨不仅仅在于提供游乐场所，还在于营造排泄积懑、反省人生的氛围。明代文征明在《王氏拙政园记》说拙政园的主人王献臣“盖终其身未尝暂去官守而即其闲居之乐也”。王氏筑园“正聊以宣其不达之志焉耳！而其志之所乐，固有在彼而不在此者。”文征明在园林休养，目的是调整人生价值取向、反思社会。仕途实在太险恶，旦夕可以罹祸，君子当明白穷达消长之理。“是故高官仕，人所慕乐，而祸患攸伏，造物者每消息其中。使君得志一时，而或横罹灾变，其视末杀斯世而优游余年，果孰多少哉？君子于此，必有所择矣。”这段话正是对《老子》“福兮祸所伏”思想的阐发，万物生长消息，福祸并存，得志难免遇祸，失意不失优游，人们在失意之后应善于调整自己。
中国园林，北雄南秀，特征分明。园林最忌呆板，应崇尚变化。凡是令人流连忘返的园林都讲究多样化与统一的完美和谐。
规范与不规范是一对统一体。规范的园林有法式可循:突出主体建筑，比例对称，山水各得其宜。前水后山，堂在其中，环廊相连，空间序列井然。
园林的生命力在于规范中的不规范。园林布局应当有法无式，变化多端，创作随意，借景寓情。踏进园门，不能一眼看完全部，人们在观览中感受到景点的转换，有高潮和收束，有对比和重复，有变化和统一。
中国北方园林在雄阔中偏重于统一性。颐和园、圆明园、避暑山庄气势恢宏，有皇家气派。园林占地面积大，讲究中轴线，布局严谨，厚重沉稳，色彩强烈。
中国南方园林在秀美中偏重于变化性。布局自由，结构不拘定式，青瓦素墙，小桥流水、翠竹叠石，表现出宽松、洒脱、淡雅的民居园林特征。
北方园林与南方园林各呈阳刚阴柔特征的同时，两者又互相渗透和借鉴。从时间上说，中原、北方园林比南方园林发展得早。北方文化南迁之后，南方园林才得以发展，并且后来居上。但是，北方又向南方学习，清漪园中的谐趣园仿寄畅园，圆明园的四宜书房仿海宁安澜园，颐和园仿杭州西湖，避暑山庄的小金山烟雨楼取材于江南园林。
这种变化与统一，在园林要素中有具体要求。如山、水、石的关系，山贵有脉，水贵有源，山因水活，水随山转。山水相映，自成气势。山不在高，贵有层次。水不在深，好在曲折。又如亭、桥、墙的关系:亭要适合点景和观景。桥要有曲、直、吊、浮、荡等形式，墙要有各种材料、造型。植物之间的关系:要有孤植、对植、列植、丛植、群植、讲究对比和衬托、优势和均衡、起伏和韵律、层次和背景、色彩和季相。
园林结构布局在变化中有统一，统一中有变化。虚虚实实，内外通透，有隔有连，疏密得当，有动有静，动中藏静，静中涵动。静谧中不失神韵的穿透。花影映动，清风徐徐，垂柳飘拂，池水荡漾，鱼翔荷底，鸟叫蝉鸣，这些都给人以活脱脱的生机感。美景不断托出，幽径把游人不断引入佳境。游人走走停停，左顾右盼，看山不像山，像狮、像云、像花、像美女，浮想翩翩，园林似画非画；人在凡尘，如同仙境。
园林的变化和统一性具体地体现在对几对哲学范畴的把握:
(一)主与次
园林是无字书，每部“书”都有中心思想，有重点叙述的内容，有起伏的表述。园林的主体风景点应给人以难忘的印象，园林建筑有高有低、错落有致。游人穿越一个个景点，达到一个突出的景观，放眼全园，心旷神怡，拙政园的主厅远香堂有四面长窗，游人在此可环视周围的前山后岛、左亭右台，还可登上西北的见山楼，远眺虎丘。留园布局参错有致，中部是精华所在，西部有土山，建筑环池而立。
(二)无与有
《老子》云:“有之以为利，无之以为用。”“天下万物生于有，有生于无。”园林造景，要善于无中生有，以无胜有。要以无物变有物，无物胜有物，无声胜有声，无色胜有色。壶中有天，天在壶中。
处理无与有的关系，关键在于一个“借”字。园林之妙在于“借”，借山、借水、借植物、借建筑、借天空。有近借、远借、互借、应时借、对借。景景互纳，可以扩大美的空间。古诗有“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船
规范与不规范是一对统一体。规范的园林有法式可循:突出主体建筑，比例对称，山水各得其宜。前水后山，堂在其中，环廊相连，空间序列井然。
园林的生命力在于规范中的不规范。园林布局应当有法无式，变化多端，创作随意，借景寓情。踏进园门，不能一眼看完全部，人们在观览中感受到景点的转换，有高潮和收束，有对比和重复，有变化和统一。
中国北方园林在雄阔中偏重于统一性。颐和园、圆明园、避暑山庄气势恢宏，有皇家气派。园林占地面积大，讲究中轴线，布局严谨，厚重沉稳，色彩强烈。
中国南方园林在秀美中偏重于变化性。布局自由，结构不拘定式，青瓦素墙，小桥流水、翠竹叠石，表现出宽松、洒脱、淡雅的民居园林特征。
北方园林与南方园林各呈阳刚阴柔特征的同时，两者又互相渗透和借鉴。从时间上说，中原、北方园林比南方园林发展得早。北方文化南迁之后，南方园林才得以发展，并且后来居上。但是，北方又向南方学习，清漪园中的谐趣园仿寄畅园，圆明园的四宜书房仿海宁安澜园，颐和园仿杭州西湖，避暑山庄的小金山烟雨楼取材于江南园林。
这种变化与统一，在园林要素中有具体要求。如山、水、石的关系，山贵有脉，水贵有源，山因水活，水随山转。山水相映，自成气势。山不在高，贵有层次。水不在深，好在曲折。又如亭、桥、墙的关系:亭要适合点景和观景。桥要有曲、直、吊、浮、荡等形式，墙要有各种材料、造型。植物之间的关系:要有孤植、对植、列植、丛植、群植、讲究对比和衬托、优势和均衡、起伏和韵律、层次和背景、色彩和季相。
园林结构布局在变化中有统一，统一中有变化。虚虚实实，内外通透，有隔有连，疏密得当，有动有静，动中藏静，静中涵动。静谧中不失神韵的穿透。花影映动，清风徐徐，垂柳飘拂，池水荡漾，鱼翔荷底，鸟叫蝉鸣，这些都给人以活脱脱的生机感。美景不断托出，幽径把游人不断引入佳境。游人走走停停，左顾右盼，看山不像山，像狮、像云、像花、像美女，浮想翩翩，园林似画非画；人在凡尘，如同仙境。
园林的变化和统一性具体地体现在对几对哲学范畴的把握:
(一)主与次
园林是无字书，每部“书”都有中心思想，有重点叙述的内容，有起伏的表述。园林的主体风景点应给人以难忘的印象，园林建筑有高有低、错落有致。游人穿越一个个景点，达到一个突出的景观，放眼全园，心旷神怡，拙政园的主厅远香堂有四面长窗，游人在此可环视周围的前山后岛、左亭右台，还可登上西北的见山楼，远眺虎丘。留园布局参错有致，中部是精华所在，西部有土山，建筑环池而立。
(二)无与有
《老子》云:“有之以为利，无之以为用。”“天下万物生于有，有生于无。”园林造景，要善于无中生有，以无胜有。要以无物变有物，无物胜有物，无声胜有声，无色胜有色。壶中有天，天在壶中。
处理无与有的关系，关键在于一个“借”字。园林之妙在于“借”，借山、借水、借植物、借建筑、借天空。有近借、远借、互借、应时借、对借。景景互纳，可以扩大美的空间。古诗有“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船
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